師曰：住心觀靜，是病非禪；長坐拘身，于理何益？聽吾偈曰：

　　生來坐不臥 死去臥不坐

　　一具臭骨頭 　何為立功課

　　講課比較偏向於理論，而禪修則較為偏向於方法。其實，我上課時，理論方法都有講。利根的人，聽到道理就能懂，當下就契入了。障礙比較多的人，就要透過方法慢慢突破。神秀講「住心觀靜」，就是透過一個方法，讓人們的心靜下來。但是，志誠並沒有交待神秀是用什麼方法讓大家把心靜下來。

　　釋迦牟尼佛最常用的方法，就是叫弟子觀呼吸。在釋迦牟尼佛那個時代，並沒有所謂念佛這個法門。觀呼吸有一個好處，每個人都會呼吸，呼吸本來就很自然，呼吸可以影響到身體和心理。當把心靜下來的時候，再去察覺那個靜。但是，依六祖的角度，自性本來就靜，你看它幹嗎？

　　所謂常坐不臥，即不倒單，整夜打坐，打坐到天亮。古時候的禪堂，有時候是寮房和禪房在一起的，打坐的地方就是睡覺的地方。六祖大「師」不客氣地答「曰：住心觀靜，是病」，是禪病，而「非禪；」這就是修禪之人的執著。打坐不是禪，誦經不是禪，拜佛不是禪，聽課亦非禪。禪是自由自在的，禪是無拘無束的，禪是在任何時間、空間，一切都無所障礙的。故，禪不拘任何形象，而非沒有形象，沒有形象就落空，拘形象就著有。你整天都在做事情，每一件事情你都清清楚楚，你卻不被事情影響。明明白白，但是你的內心都是清清淨淨，安安穩穩。清清淨淨就是定，明明白白就是慧，這就是定慧等持。

　　若「長坐拘」束於「身，于理何益？」簡而言之，你整天坐在那邊打坐，對了悟真理有什麼益處呢？你要了悟真理，是要靠你心悟。道在心悟，豈在坐？你不見得要坐，像有時候經行散步就有很多好處：第一，你的身體可以變好；第二，可以訓練你的耐性；第三，可以讓你的心更靜；第四，可以讓你體會到動靜一如。經行就是慢慢地走，也可以思維法義。你們不要以為修行就是坐在那裡，或就是拿一本經來念，不一定，但是我們也不反對。即：道理懂，你應該怎麼做就怎麼做；道理不懂，你怎麼做都是錯。

　　六祖對志誠言：「聽吾偈曰：生來坐不臥，」指的是活人，活著的時候一天到晚坐著，該睡覺也不躺。「死去臥不坐；」指的是死人，死掉了，躺在棺材爬不起來，就是指活著的時候執著坐，死的時候執著躺，這叫執著生死一邊，這樣講很直接了當。「一具臭骨頭，」講的就是你的身體。「何為立功課？」心可以立功課。身體不是不可以立功課，你要借助身體來做很多事情。假設你心不懂，身體再怎麼練也沒有用。悟道在心，不在身。但是，悟到心之後，身就可以建立。心是理，身是事，理事就可以圓融無礙。六祖大師講這一句話，並不是叫你不要照顧你的身體，而是針對志誠所接受的教導來破他的。志誠之所以不能開悟，就是因為執著「住心觀靜」的觀念。

聞後思惟：如何借助你的身體悟道？