誠曰：秀大師說：「諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。」

　　志「誠曰：」神「秀大師說：諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。」神秀開示得很好，把戒定慧的定義簡單扼要地講出來。你的心起惡念時，你要察覺，要讓它不造作，讓它不產生身口意的行為，此即為戒；當你的內心起個善念，你當把握這個念頭，你應當去做。這樣的講法是從心上講的，而非從現象來講的。

　　從現象而講，即：戒，你的身口意不要去傷害自己、別人；慧，你的身口意要善待自己、善待別人。「自淨其意名為定」：意，在唯識的角度叫做第七意識，即為潛意識的「我」。念佛七、打禪七，就是把這個「我」打掉，破掉這個我執。你要一直去淡薄「我」的概念、「我的存在」。我能、我所、我愛、我癡，你能漸漸淡化，你的心才能夠清淨。你這樣修，就了不起，你也可以開悟。

　　我們身口意不斷地造業。有的人講：「修律宗真的能夠開悟嗎？」能。因為修律的人只要把握住，只要念念觀照，不犯錯，他的覺性會越來越強。他保護自己，就是愛護自己，也就是持戒清淨，這樣不是不會開悟。你不要小看律宗，叫你去做，你卻不會。你知道什麼叫善、什麼叫惡嗎？你有沒有觀察你的身口意？你能夠時時刻刻不造惡嗎？你當好好觀察自己。佛法並非很抽象，行善止惡就很具體。但問題在於，並不是你不懂它，而是你可以做得到嗎？「自淨其意」，你要做也做不來。但是，叫你不要做壞事，你是做得來的，其實只在於你願不願意去做。

　　「諸善奉行」，真正知道什麼叫善，就是你所做的事情能夠利益別人嗎？不要短暫是善，長期看起來是惡。自古以來，有很多的君王，他們做一些很了不起的事情，表面上是惡，其實是善；或，表面上是善，後來卻遺害了很多人。真正能夠去行善，是一種智慧。智慧跟慈悲不能夠分開，沒有智慧的人不能夠叫慈悲，能符合慈悲的人才真正有智慧。所謂慈，是給眾生快樂；所謂悲，則是拔眾生的痛苦。所以，沒有智慧的人根本就不可能慈悲，因為你要給別人快樂，你要拔除別人的痛苦，你都需要有智慧。比如，你去心理諮詢熱線接電話，如果你沒有受過訓練，你就根本沒辦法幫助到別人。或者，如果你想要到災區去做心靈重建，你如果沒有能力，人家也不會讓你去做，因為你做了不是心靈重建，而是心靈破壞。諸惡莫作，眾善奉行，此二句做到了，你自然就能夠「自淨其意」。所以，你無須講「自淨其意」，多講無益。

　　志誠報告了自己師父的教法之後，又請教六祖如何教導：「彼說如此，未審和尚以何法誨人？ 」你要懂得互動，問話要自然，而非很唐突。

聞後思惟：你的身口意有時時利益別人嗎？