如汝師所說戒定慧，實不可思議；吾所見戒定慧又別。師曰：汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。志誠曰：戒定慧只合一種，如何更別？

　　有一條河流，它永遠都在流。但是，河流的上游沒有過濾，沒有先把它阻擋，不能讓它沉澱，溪流的下游便是濁水溪。表面上，你前面一個混濁的念頭跟後面清淨的念頭不一樣，其實它都是自性的展現，即你心本來的展現。為什麼你的念頭會混濁呢？因為一念無明，你那個清淨的心就變成阿賴耶識，就變成識心。你以意識的心來看這個世界，常常有分別、計較，自己會受傷害，別人也會受傷害。

　　如何去止息這樣的識心？透過任何一個法門，你先阻礙。阻礙，並非把水切掉，因為水根本切不掉，而是透過這個方式將混濁的水淨化。這就是清淨心的活動，它時時刻刻都在活動，從來都沒有斷滅過。它從頭至尾在用，迷時用，悟時亦用。一個大徹大悟的人，整天都能用他的智慧，他的念頭都是從清淨心而生起的，那一種狀態就叫做淨念，亦稱為無念、無心，亦稱為自性起用或全體大用。你悟的時候，你能夠達到這種狀態，當然最好。于一切法，一切時，不取不舍，一念無所住，當然就是這種狀態。否則，你要先明白這種概念，你要知道你是如何迷失的。

　　三界唯心，因為一念無明，心產生了識。萬法唯識，這個識生萬法。從頭到尾，都沒有離開心。迷失的時候，這叫做全妄；開悟之後，叫做全真。我最喜歡讀的《金剛經》經文，就是第一段而已，第一段才是《金剛經》的精華。所以，說妄說真是方便說，是對迷的人說；悟的時候，妄跟真都是多此一舉。

　　六祖告訴志誠：「如汝師所說戒定慧，實不可思議；」他先肯定讚歎神秀。「吾所見戒定慧又別。」我所認知的，跟你的師父的不一樣。

　　「志誠」問「曰：戒定慧只合一種，如何更別？」念佛亦是一種，為什麼可以講那麼多？修行是講那一顆心，為什麼能講八萬四千法門呢？你用心下去，真的是不一樣。

　　志誠代表的是一般人的概念，認為：「戒定慧」只有一種，還有不同的嗎？最大的關鍵在於知見。從世間法的角度來講，為什麼現在的人會講一句口號：「知識經濟」？知識經濟，講的就是一種思想觀念，勝負關鍵就在於你自己的理念、想法。

　　我換個角度談佛法的問題：佛法不講知識，講的是知見。我們是看知見正確與否，看誰的知見悟得比較深，看誰的知見比較廣，誰的知見比較深遠。比如，有兩個人都在念阿彌陀佛，他們以後的成就就看他們的知見。假設他們兩個人都很認真修行，很認真念佛，知見越好、越深、越高、越開闊的人，成就則越高。六祖講的「戒定慧」的知見超越神秀所講的概念。

　　六祖大「師曰：汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。」一個開悟的人，講話不卑不亢，他敢講真話。簡而言之，大乘人是接引菩薩，最上乘人其實就是一佛乘，直截了當教你如何做佛。以《壇經》的角度，並不教你如何證初果、阿羅漢或菩薩道，而是直接教你作佛。這樣很爽快，但是你能咽得下嗎？如果你是最上乘人，其實我們以後的課就不用繼續講了。

聞後思惟：你是從知見上下手學習嗎？