自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。

　　聽人談法，當看他講得如不如法，或有否離開自性。若是離開自性而談，怎麼聽都是不了義，即是「自性常迷。」為什麼說世間法和佛法，以現象來講還是有差別的呢？因為它不能講得很透徹，不能根本解決問題。比如，以現象界來看，你要找到一個好人真的很難。你可以說釋迦牟尼佛拋棄妻兒，或說孔子休妻離婚。

　　換個角度來講，這個世界上沒有一個壞人。你可能不相信！我為什麼這樣講？這個世界上只有一種人，叫做病人，既非好人，亦非壞人。壞人天生就要做壞事嗎？不是！壞人曾經遇到過挫折，他生病了，所以他開始叛逆，開始自暴自棄，開始不相信別人，開始攻擊、陷害別人，因為他曾經受過傷。所以，你不要把壞人當壞人。你們在座的，哪一個不是病人？所以你要悲憫，要寬恕別人。但是，你不可以只寬恕別人。就像你到一個得了瘟疫的村莊，你不可以只悲憫他們，覺得他們很可憐，你應該想盡辦法去找解藥，幫助他們，這樣你才是好人。

　　「須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。」萬法即色，自性即空，「皆從」為「即是」，「起用」為「即是色」。這段話其實就是「色即是空，空即是色」。《壇經》中，六祖不按照佛學詞典來解釋，他都是從自性起用而講的。「一切萬法」即為相，「自性」即是體，「用」就是用，此即體相用。大乘佛法不離開體相用。比如，這是一個鏡子，它是體。有一個人有這樣的因緣，走到鏡子前面，鏡子中會出現一個人像，那是相。因為有照的功能，鏡子才會起作用，才會出現人像，這就是用。我們的迷失在於，我們把鏡子中的影像當成鏡子，我們迷失在於相，凡夫都是著相。這個相不是鏡子，但不可以離開鏡子。而且，這個相有照的功能。所以，鏡子本身的狀態是：一，長寂，從亙古以來皆如此，即是清淨；二，這個鏡子從古至今還是這樣的狀態：常照，不管你是誰，亦無須你修。
常寂、常照，就是一乘佛法。故，淨土宗常說：「有四種淨土，最高的淨土是常寂光土。」照即是光。最高的淨土，無須你往生，你當下就處於這種淨土，即當下彌陀，唯心淨土。這種狀態很簡單，證到的果位最高，常寂和常照的功能都不會失去，故稱之為無量壽佛，即阿彌陀佛。然而，現在的人，不知道自己常寂、常照，重點不擺在寂與照，而是擺在相。相，就是一句佛號。你的六根門頭放光動地常照，你能看到嗎？

　　六祖惠能教人家禪坐，曰：「禪性無亂。」禪性不是從亂修到定，而是本身就無亂。這就是最上乘的法門。你沒有去察覺，沒有去留意，因為你把注意力都擺在相之上。你這一輩子盡心盡力，就是為身、心、世界打拼、生活。你就一直活在這種狀態，你的修行也是在此處修。以生滅心來修行，你如何能體悟到不生不滅的道理呢？

聞後思惟：如何離相去領悟你的心呢？