聽吾偈曰：

　　身心世界都是你心中的影子。回歸那一句話：誰是我？我是誰？我既非身體，亦非精神，亦非世界，亦非虛空。你若是能把身心世界看成你心中的影子，你就能懂得《金剛經》後面那句話：「一切有為法，如夢幻泡影。」

　　你就是覺得身、心是自己，這個世界就是環境，你緊緊地把這三個綁在一起，變成「我」，變成我所，即「我所擁有的一切」。但是，你沒有察覺到，它只是你自心的影子。你會問：「師父，我已經知道那是影子了，那這個是什麼？」這是沒辦法說的。你可以試著三年不講話，看看能否體會到。上課的時候，可以開口談理論，修行不可以，修行怎麼說都是相說，都是心中的影子。

　　月球表面怎麼樣？你要當太空人，就要自己上太空。你在講學理時可以講，但進入修行時，學理都不要談，因為學理不值錢。修行要開悟，最簡單的方式就是：你可以死心了。心不死，你無法開悟，你會繼續輪迴。叫你死心，好像比登天還難。真正的老和尚，不會給你上課，而是一天到晚要你死心。你聽了，一定走掉：「誰要聽這種法，有夠乏味無聊。」你的心不死，真正新的生命不能展現。

　　你不要用你的想法看這個世間。你首先要承認，你看世間，不是用凹透鏡，就是用凸透鏡，都是失真的。有時候苦口婆心跟你講，或跟你商量，或慢慢引導你，所講的都是不究竟的，沒辦法告訴你：「就是這種狀態。」你什麼時候回歸這樣的狀態，看世間才會清楚。佛法有一個很好的名詞：正觀，你要正確觀察人生，所以要正確觀察：身、心、世界都是你心的影子。若不這樣正確觀察，修行就遙遙無期。

　　「聽吾偈曰：」我當初看到這首偈，我就感覺很寧靜，很輕鬆。為什麼？本來就是如此！你在讀這首偈，你會看到它同時出現心與性這兩個名相。心即是心念，自性即是本體，心是自性的起用。從現象界的角度來講，其實很容易講。不僅僅佛家，儒家也講這樣的概念。最究竟的法，你本來就具足，但問題在於，你如何最腳踏實地、最切實地去做。最怕的是，你的法講得很玄，你的行為卻讓人家覺得摸不著頭緒。

　　最究竟的道理是最平凡的事情，沒有比這更平凡的了。我常常跟很多人說：「你會修行，你不要一直騙你自己，因為你來聽課跟修行雖然有關係，但是以真功夫的角度，其實是兩碼事。」六祖惠能談一個關鍵：只要你的心念不起「灰」，即不起種種不善念，不就叫做自性戒嗎？你的內心只要不起愚癡，不就是自性慧了嗎？你的心只要不胡思亂想，不會掉舉不定，不就是自性定了嗎？你只要一念不生，就進入這種狀態了。

　　知心的第一步：縱使你無法瞭解這一顆心，你也要先肯定「一切不離開心」的理論。先把這個知見建立，再慢慢去認識你的心。你若是沒有能力，就一定要找個下手處，從那裡繞回來，最終弄明白。知見建立之後，眼睛只看自己，不看別人。你連一句報怨的話都沒有資格講，你講出來就跑出去了。你不要談任何人及任何事情，不是你清高，不是你有道德，而是你知道一切皆是你自己的心。承認這個概念之後，你便進入了最實際的修行。

聞後思惟：你看到一切都是你的心決定的嗎？