若悟自性，亦不立菩提涅盤，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。

　　「若悟自性，」禪宗的修法，就是要讓你悟到本來面目。故六祖曾說過：「唯論見性，不論禪定解脫。」你只要悟到自性，即是一網打盡。「亦不立菩提涅盤，」「不立」，是不需要建立這個名相、概念。對於悟到自性的人，這些都是多餘的，就像一個人只要會蓋房子，藍圖都在他心中，不用一張一張畫。我們不懂的人就研究什麼叫菩提、什麼叫涅盤。

　　一個開悟見性的人，為什麼不立菩提涅盤？為什麼不立解脫知見？因為這些東西都是假名，都是對迷的人安立方便而說的。沒有悟自性的人，我們要跟他講煩惱與菩提、生死與涅盤。我們會鼓勵還未開悟的人：「你要借由煩惱，透過突破，悟到菩提。世人生死事大，你要解脫生死，才能悟到不生不滅涅盤的境界。」這都是對迷的人勸慰的說法。

　　眾生一直六道輪回，一直被無形的業力的繩索所束縛，所以我們鼓勵所有人一定要解脫。如果我說：「你們要好好修，以後會開悟。」或：「你們要好好修，以後會成佛。」這些話都是在開導你們。一個悟道見性的人，就知道沒有這些事情，故「亦不立解脫知見，」一塵不染，連一法都不可得、不可染。

　　「無一法可得，方能建立萬法。」這兩句話已經將般若經的精神道盡。「無一法可得」，因為一切法畢竟空寂；「方能建立萬法」即隨順世間立假名。對一個開悟的人，這些名相對他已經都不重要了。名相你要瞭解，但是不要那麼執著。比如，你剛開始當講師，可能要準備很多資料、大綱，有時候還要背稿，背一些好的句子以及勵志名言，這叫做立。即：這一場演講要如何講，有固定的模式，有次第，有大綱，有藍圖，有前後的順序。但是事實上，教到最後，你會得到一個答案：立那些概念，反而會障礙到你，因為那是死的，不活潑，而且每一班的學生都不一樣，所以你抓著那些東西不放是不對的。如六祖所說，即是隨方解縛，能把他的束縛解開，你就是一個好的老師了。

　　你要真正體悟到，立這些概念，都是一種權巧方便。而且，這些法都是因人而建立的，故以法的本質來講「無一法可得」，這是真實的，這是真空。把你以前所學的東西全部拋開，就在你拋開的那一刹那，你的內在反而能夠建立萬法，你會變化無窮，會取之不盡、用之不絕。萬法一直生，妙不可言，所以，「方能建立萬法」就是妙有。你為什麼老是用那一套呢？這就代表你一定有東西抓著，不會變化，所以才不會進步，才沒有辦法產生萬法。因為前面不建立，後面才能夠建立，真是妙不可言！

聞後思惟：你能放下一切束縛你的概念嗎？