馬祖道一談過一句話：「道不用修。」真理已經擺在你面前，僅此而已。比如，這個玻璃很髒，擦或不擦，真理還是擺在你面前，只是你看不到而已。道不用修，道、實相、直理，亙古以來就是擺在你面前，你卻看不到。打噴嚏也是真理，你卻看不見。假如沒有你現在看到的所有現象，那還叫世界嗎？世界就是清清楚楚地展現在你的眼前。真理不是把所有的垃圾都倒掉，家裡都弄得很乾淨。那不叫真理，而叫做假相，叫做眾生的妄想分別。乾淨不乾淨，是不是垃圾，都是你說的。

　　你一定有你對你自己的看法，這些看法並不是真的。你對別人的看法亦不是真的。既然如此，你對這個世界的看法也不是真的。因為你對你自己的看法不是真的，所以你一直在欺負你自己：「我怎麼這麼笨？我怎麼這麼傻？我怎麼這麼苦？」你一直用這種看法看自己，但是你不知道這是不對的。你的實相沒有那些東西，但是你卻不知道。

　　有的人讀了禪法，不懂得何為「不思善、不思惡」。四祖道信曰：「莫作善，莫作惡。」你如果解釋成不要做善就錯了。所謂不思善、不思惡，即是隨緣做，但心中並沒有善與惡。你刻意做，心中又有善惡，你的內在就會有痛苦。我隨緣做，你說我是好人，那我就說謝謝；我隨緣做，我被你罵，我就清清楚楚地看著你罵我，我還勸你在罵的時候不要那麼激動。沒關係，你儘量罵，我做錯的時候，你儘量講，我虛心接受。

　　我們是在化解問題，不是突顯問題。有的人認為這一盆花擺在這邊好看，有的人認為擺在另外一邊好看。你悟到了什麼？這一盆花哪裡有問題？怎麼擺都沒有問題。那為什麼怎麼擺都有問題呢？因為世間的人吃飽了撐的。每個人心中都有一個強烈的認知，認為這一盆花應該擺哪一邊，擺哪一個定點，那個「應該」就是一種無知。你認為養孩子，孩子就是要孝順你；你認為幫助別人，別人就是要回報你；你認為你拜佛，佛就要出來為你摸頭。以上都是你所認為的「應該」。

　　我用這一盆花來講，它就是一個世界，一花一世界。你不僅始終不承認這個世界沒有事，而且還想盡辦法扭轉乾坤，實在是妄上加妄，迷得很深。你很錯誤地扭曲了實相、真理，你卻沒有感覺到。

　　請你好好看到一個概念：這個世界是你的心在決定的，是你心的意識在決定的。為什麼要談轉識成智？因為這個意識會帶給你很多痛苦。你用這個意識來看這個世間，你很痛苦；你用這個意識來修行，了不可得，你會越修越偏。所以，從擺東西這件事上，你就可以領悟。要不要擺？要！要擺哪裡？你如果好就好，而不是我好就好。擺哪一點，都是虛妄一招而已，大家卻在吵架、打架。兩三下，你就當看穿：世間人都是在折騰這個，其實沒有事。

　　同理，別人有沒有水準，還是你的心決定的。如果我不決定他有沒有水準，其實我的內在是沒有這個事情的，我不會因看到他而苦，也不會看到他就排斥他。你不是要度化他嗎？所有的人都會排斥他，只有你不排斥他，所以你才有機會度化他。我以前去公司上班，我都是找很木訥的人聊天，因為遊覽車一坐出去，那個人永遠都躲在角落；大家如果去逛夜市，他總是走在後面。

聞後思惟：你能確定你的問題都是由你的想法造成的嗎？