達磨祖師來中國，傳一部《楞伽經》，經中有一個名相，叫做正智，即是正確的智慧。你若有正確的智慧而證到那個境界，那叫做如如。所以，不是修，而是要時時刻刻保持正見。但是，正見不是看書來的，而是你徹底領悟了，具足了：「我現在已經知道，世間沒有一個東西叫做真的。」你的正見要一步一步建立。遇到任何事情，你都不要懷疑，就是如此。你要學默照禪或話頭，我也不反對。反正你就是無敵鐵金剛，經得起考驗。

　　有的孩子，沒有人教他，他就很善解人意。你講一句，他就懂，這叫做頓悟。有的孩子，你一輩子都在陪他讀書，在教他，他卻整天折磨你。只能夠講，母愛真偉大。就好像我一直在勸你，就是這樣子而已，沒有那麼囉嗦。我叫你不要煩惱就好，你卻說：「師父，我有煩惱。」所以你就一定要修。

　　我們不談元朝，因為元朝沒有什麼大禪師。到了明、清兩個朝代，談的是禪淨雙修。禪之外還談到淨，因為淨就是投保，萬一不能開悟，還有一張保單，保你不會下地獄。要投這張保單，要具備哪幾個因素，都會告訴你。你修禪可能不會開悟，不過你會死，所以你最好往生淨土。明朝有四大師，蓮池大師，紫柏大師，憨山大師，藕益大師。

　　隨著歷史演變，人越來越沒有志氣，越來越沒有用。有人說：「現在的人，根器越來越差，唐朝的人根器比較好。」假設你多生累劫都在修，為什麼你越修，根器會越差呢？現在，所有的道場一天到晚在共修。六祖的時代，有人練習不倒單，被六祖罵得不知道如何是好。

　　那一天有個同學建議我：「師父，你過去上課曾經講過，你有時候故意問同學，問完之後特地停一下，你停一下的目的就是要讓同學思考對不對？但是師父，你留給我們思考時間是不是太短了？」其實，我也一直想要讓你們思考，但是我怕很多同學覺得很無聊。如果師父講話斷斷續續，你們就會東看西看。其實，那個同學講得很好，我真正的意思就是如此，這個效果比課講一節、靜坐一節還好。我講一節，你當下就要去思維懂或不懂。那位同學又說：「師父，你常常勸我們回去之後好好體悟，回去就不體悟的了，所以何不現在就叫我們體悟呢？」

　　假設這一條路你走過來，你以前有去上班、創業，當你的孩子有一天畢業了，也去上班、創業，你會不會勸他？他會不會聽？他不聽，所以還是需要三大阿僧祇劫。如果我叫你把大藏經每一本看完，其實這很困難。我叫你去坐禪，從初果開始證，證到有一天成佛，從五十二位階去證，你這一輩子應該也沒有機會。你卻一直想挑戰那個高難度的。

　　我跟你講一個最低難度的，即：你是一個正常的人，接下來發生什麼事情都是正常，沒有意外，也沒有意內，沒有想像不到的，也沒有突然。請你以正常人，過正常生活，看待正常的事。既然都是正常的，你的心就是平常心。平常心不是修來的，當我看到是正常的，我的心就會很平常。所以，你們這節課聽不懂，我不急。但是，你們是假裝聽不懂。

聞後思惟：你願意平靜地接受任何事情嗎？