見性之人，立亦得，不立亦得，

　　我讀經典總是有一個感慨:假設我這一輩子只有這一本書可以看，我一定會好好看這一本書；假設我這一輩子只能和這個人講話，我一定會好好講。其實你的生命亦是如此，雖然是不生不滅，但是每一生、每一世還是不一樣，還是有差別的現象。所以，你不要以為那個人是永遠，也沒有一個永遠的你。過去那個男人去哪裡了？現在變成了一個女人；過去那個人去哪裡了？現在變成了一隻老虎。你也不要用永恆的概念來看你。有人講，他這一期的生命能夠好好學佛。我說：「這樣你都不會開悟，那你還期待有哪一生會開悟？」你們來聽《壇經》，你的頭腦比以前更清楚，你都沒有信心開悟。你要把它壓住在哪一輩子，那不是太危險了？你不要這樣押，不要玩這種輪盤遊戲。

　　你只要去除你的障礙就好，什麼都不要增加。去除比增加簡單。和賺十億相比，還是開悟比較簡單。比如，破壞比建設更簡單，你什麼都不要建設，你什麼都不要安立，你只要損之又損。你有什麼障礙，你就破壞它。比如，你種菜只是興趣，不靠它賺錢，你只要保持你的興趣，你怎麼種都行，縱使被家人罵也沒有關係。因為你已經充分地享受核心：你活著就是要快樂，而不是要種菜給家人吃。我活著，我要快樂，我也希望大家一起快樂。至於，如果你罵我會快樂，我甘願讓你罵。這樣的修行並不超越，其實是很簡單的概念，是一件平凡的事。你不要把修行當成會飛天震地，會跳101，沒有煩惱就可以了。

　　「見性之人，」有一天你開悟了，你不用問別人：「我是不是開悟？」你和這一句話對照一下即可：「立亦得，不立亦得，」前面不立，後面又建立，表面上有衝突，其實沒有衝突，不二。開悟的人顛倒說也對，可以說有佛性，亦可以說沒有佛性。但這句話並不適用於每個人，就像藥，老爸生病抓回來的藥，不可以給兒子吃。他執著什麼，就破他什麼。有的人執著佛性，就好像一個人執著靈魂一樣，只是一個叫佛性，一個叫靈魂。其實，他的潛意識是常見，但他分不清楚，所以禪師不得不破他，連他的根本也破掉，但破掉還要再拉回來，否則會產生斷見。常見和斷見是兩邊，是陷阱。六祖大師講的境界很高，「立亦得，不立亦得，」二者都對。為什麼？「立亦得」叫見有，「不立亦得」叫見空，空有都見。

　　「立」即是安立。達磨祖師傳四卷的《楞伽經》，一開始就有一個很重要的概念，即是五法。五法前三個皆是凡夫，後面才是智者。凡夫是怎麼來的？相！你所聽到、看到、感覺到的，都是相。一切都是現象，現象都沒有事。地震比較好還是海嘯？說好或說不好，這樣對嗎？是出生比較好還是死亡？同理可證，好壞怎麼說？有好有壞是誰發明的？你說好，是騙你自己；你是不好，是讓你自己難過。沒有好壞，連這個名詞也不需要說。

　　相的概念沒有打破，你的煩惱永遠存在。相的概念完全沒有好壞，相就是現象，就是時間到了產生的現象。比如，時間到了產生了地震；時間到了產生了海嘯；時間到了產生了颱風；時間到了你出生；時間到了你死了……你可以接受，世間就沒有什麼事情了，就可以下課，都不用談了。

聞後思惟：為什麼一見相，你就生煩惱呢？