《禪林寶訓》選段：文准和尚，初參真淨禪師。常炙燈帳中看讀。真淨呵曰。所謂學者求治心也。學雖多而心不治。縱學而奚益。

　　六祖之後，尤其是唐末，禪開始變質。一般人學禪，不是口頭禪，就是文字禪，或是亂禪。還有人把禪當成文學作品，很多人喜歡看禪詩，後代的文人雅士也開始寫禪詩。還有一種狂禪，看起來瘋瘋顛顛，或不修篇幅。亦有枯木禪，如一灘死水。宋朝的禪師看到這些弊病，便撰寫了《禪林寶訓》。此書，如同儒家之四書。

　　《禪林寶訓》中有一個公案：「文准和尚，初參真淨禪師。」文准和尚是一個很認真、用功、精進的人，卻被禪師罵。他「常炙燈帳中看讀。」晚上打板，大家都去睡覺了，文准和尚還不睡，就在蚊帳中點油燈看書，生怕《大藏經》不能看完。真淨禪師從文准和尚的寮房走過去，看到裡面還有燈火，文准和尚還在看書。「真淨」便喝「呵」他「曰。所謂學者求治心也。」

　　治學、治人和治心三者，治學最簡單。從佛法的角度來談，所謂治學，即研究佛學；所謂治人，即將佛法告訴別人；所謂治心，即調整、降伏自己的心。經典不懂，你可以多學習、多請教別人，尚不懂也沒有關係，可以放在旁邊。但是，你不懂自己，你放任自己一輩子，不知道自己在做什麼，你應該很緊張，因為你馬上就會出問題、出狀況，有可能不知不覺得罪很多人卻全然不知。比如，有一個人喜歡你，你卻不知道。有一天，他跟朋友講：「這一輩子最傷害我的，就是我喜歡的那一個人。」如果你被他這麼說，你都不知道，就代表你的察覺能力很差。當然，他自己傻，你覺性也不夠。你為什麼要讓人家產生這樣的錯覺呢？當別人對你產生錯覺時，你不用逃開，你應該勇敢地跟他談。

　　治學、治人和治心皆沒有錯。但是，學佛的重點要擺在治心。你沒有降伏你的心，而想治學或治人，這沒有問題。最怕的是，你沒有降伏你的心，你治學、治人都會出問題。就像一個人的心態不正確，不管他學什麼技術，都有可能會用錯地方。如果你是一個科學家，你可以毀滅地球，可以製造核彈，可以製造病毒來毀害很多人。關鍵不是你所學的有問題，也並非教別人有問題，而是你的心有沒有降服。你的心若未降服，你學的就用不出來。再來，你教別人，不僅不能幫他，反而會不知不覺傷害他。

　　「學雖多而心不治。縱學而奚益。」你學這麼多，你的心都沒有辦法平靜，都沒有辦法降伏，都沒有辦法達到真正的善良。我過去開過一個玩笑，我說：「我國中就很想娶太太。」很多人不瞭解我講這句話真正的意思。即，我常常在電視劇中看到有那麼善良、那麼好的人，如果跟這樣的人在一起，那有多麼好。但是我們都被連續劇騙，因為出社會卻找不到這樣的人。大家都不能將心比心，不能善解人意，不能替別人著想，也不知道對方在想什麼，說話口氣不好，動不動就生氣。我們一起在找尋善良的人。如果有人問你：「你是不是一個學佛的人。」如果你說是，那代表什麼涵義呢？我們都在學佛，我們善良嗎？你不要問學什麼法門，師從哪個師父，如果你不善良，講這些根本沒有用。

聞後思惟：你有把重點擺在降伏自己的心嗎？