又雲直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字，

　　「又雲直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字，」「不用文字」跟「不立文字」有什麼區別？「不用文字」指的是不需要文字，所以有人會告訴你：「不需要誦經、不需要讀經。」「不立文字」則指不需要著作、寫書。我有一個親人，他看我寫了四本書，有一天來勸我不要寫書了，他意思是，寫也沒有用。我說：「好！但是，你去看大藏經，禪師寫很多著作。」文字礙到你嗎？它又不咬你。不碰它、不接觸它，就叫不執著嗎？「不立文字」，其實是不執著文字的意思。你講那個概念，本身就是文字。你內在有概念，就是你的障礙和執著。「直道」即是直指人心。六祖的邏輯很清楚，他也知道這些人在說什麼，他們從頭到尾都是誤會，所以才會產生錯用。

　　「見人所說，便即」誹「謗他」人，斷「言」他們執「著文字。」我去禪宗的道場講「阿彌陀佛」，沒有人理我，他們說：「我們這裡沒有那一套。」因為他們是禪宗的道場。我說：「你知道阿彌陀佛是什麼意思嗎？」他不知道。我說：「阿彌陀佛就是：哈羅！你好嗎？吃飽了嗎？」縱使一個沒有學佛的人，你跟他講「阿彌陀佛」，他也知道你是在跟他打招呼。哪有學禪的不能講「阿彌陀佛」的？不然，要講什麼？他說：「應該講本師釋迦牟尼佛。」思想的鬥爭很可怕，所以才會引起可怕的宗教戰爭。不同教的，會產生屠殺。佛教徒慈悲為懷，有的只是拿無形的刀來殺。

　　有一次，有一個學禪的到講堂拜訪我。他坐下來就問我：「法師，坐在我前面的是誰？」我告訴他：「大德，你應該先去拜佛。」他說：「佛在心中坐。」我說：「那麼，我可以坐在你胸膛嗎？請你躺著，讓我坐一下吧。難道你不承認我是佛嗎？」

　　他沉默了一會兒，又說：「我們禪宗講的是離相。」我說：「不然，你一會兒衣服脫光走出去好不好？」佛像是相，你要離相，衣服也是相，你為何不脫光走出去？他這才不情不願地去跟釋迦牟尼佛像磕三個頭。後來，他的同參道友來告訴我，說他來這裡參訪只得到一個答案：「達觀法師太執著文字，因為他專門只講經典，所以他太執著經典了。」

　　我來上課，跟大家分享。學禪的看到我，可能會說：「法師，這樣講沒有用，這樣上課沒有意義，好好修行比較重要。」但是，若不如此，我們能聽聞到佛法嗎？人常常會互相批判。實修的人喜歡躲起來自己修，他對講經說法的法師就會批判道：「只是耍嘴皮子而已，又不會修。」難道不說就會修嗎？有時候我們的腦袋有著錯誤的知見，差一點點就差很多。

　　六祖大師要破除人們的偏見，告訴人們，禪並不是如此的，禪是該把經典放下的時候，就放下去出坡。為什麼呢？比如，有的人喜歡看書，有的人打開書就被書看，人都是偏一邊。有的人喜歡聽課，有的人喜歡唱誦法會，也是偏一邊。不能說要怎麼樣，該怎麼樣就怎麼樣，本來就很自然，才叫做隨順因緣。你不要排斥，就是不執著的意思。

聞後思惟：你是否也常常偏執一邊呢？