汝等須知！自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。若著相于外而作法求真，或廣立道場說有無之過患，如是之人累劫不可見性。

　　「汝等須知！自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。」你自己不懂就算了，你又誹佛謗經，或誹謗別人說法，你不知道如此有無量無邊的罪過。

　　「若著相于外而作法求真，」這是行為。執著外面的境界，想透過外面的境界造作，想要去「求真」實的自性，這了不可得，這叫向外求法。之前的一段講的是執空，是錯誤的見解，而這一段講的則是錯誤的修行。「作」即是造作，「法」即有為法，「求真」即是求真佛。簡而言之，如果你執著現象，你不停地造作，在生滅打轉中，你要瞭解清淨法身佛，你是沒有機會的。

　　你為什麼容易著相？因為你還感到你在做什麼。比如，你打坐八個小時，或念佛十萬句，或誦一部經，你能感覺得到，你會覺得比較踏實。但是，如果你修「應無所住而生其心」或「於一切法不取不舍」，你很難感覺到你在做什麼，你不知道你到底有沒有修。你可能只是整天在重複這一句話，有時候想到就默念它，有時候想到就好像自我催眠。

　　你也可以從相上修，相上比空好修。只要是修行的人，絕大部份的人都是著相的，這總比沒有修好。日常生活之中，有時候你執著，你還不見得知道。善惡，你比較容易觀察到。有的人雖然是執相修行，但是你不要否認他，因為他的程度只能夠先這麼修，你應該理解他。

　　如何不著相修行？當你都不感覺是修行，而是一種生活，你才有機會。當有一天，你整天都在呼吸，但是你從來都沒有刻意去覺察你的呼吸，你才有點相應。在生活中，你如此地隨緣應份，你才會漸漸離相。你只要有個概念，即六祖所言之「起心即是妄」。你起個心在修行，就不是離相修行。

　　「或廣立道場，」若是為了名聞利養，到處批判別人，則是不對的。錯只錯在「說有無之過患，」這就是心不正，錯誤地為人說法。說有說無，無就是空，即：不是執著有，就是執著空。假如我們這個道場講「有」，比如講的是淨土，就會批評：「現在學禪的人都是狂妄自大的人，連文殊普賢的這些大菩薩都要往生極樂世界，你們學禪的這些人算什麼？」假設我們是禪宗的道場，就說：「什麼念佛？什麼往生極樂世界？《金剛經》說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。一天到晚都在念，也不知道極樂世界就在我們的心中。」你不知道自己是在謗法。如果你錯了，你就當趕快回頭。

　　我們要僧贊僧，有人願意說法，我們要讚歎。縱使在家人說法，我們也不可以說不如法，而要看他講的內容，不要到處批評。否則，就是執著于行為與語言的展現。

　　「如是之人累劫不可見性。」這叫因果報應，因為他破壞正法，他自己是邪。錯誤的知見自誤，錯誤的說法誤人。不管學多久，都無法見性，除非破除這樣的邪見。身口意，你要修行，要從言行開始做起，最起碼先修身。懶惰，表面上不是什麼嚴重的問題，但卻可以讓你一事無成。我不怕你惡，而是怕你懶惰。惡人，一念轉過來就不一樣了，他內在轉動的能力有時候比別人強。很多看起來普通的人，卻是懶惰的人。

聞後思惟：如何不著相修行？