毘舍浮佛；

　　「毘舍浮佛；」第一千位佛。偈曰：「假借四大以為身，」身體是四大，地水火風。「心本無生因境有。」比較特殊的是心，心要有境，故曰心境，這才叫因緣合和。按照唯識的角度，身心的種子是在的；按照般若的角度卻不在，它講的是因緣合和。以唯識的角度也講得通，身心的種子雖然在，但若沒有因緣條件則不能現前。

　　誰講得徹底無須爭辯，重點在於你是否能用。生命的黑盒子表面上好像有無數的種子，但以究竟義而言，也是緣起性空的現象。從現象來看，好像是有；但從根本義來講，找不到一個東西。若沒有生氣的境界，你是生不起嗔心的；若沒有恐懼的境界，你也不會生起恐懼的心。故，沒有境界，心就生不起來，這是彼此的關係。

　　佛法並非唯心論，並非否認境界的存在，否則就沒有境。一個開悟的人，也要掃地。很多人學佛學得快瘋掉了，學錯了，理事都不圓融。他說：「應觀法界性，一切唯心造。」你去他家，他家亂七八糟，他說：「哪來的亂七八糟？」顏回是聖人還是賢人？他何處不圓滿？「一食一飄飲」便是不圓滿。大富大貴亦可以還是修行人，如維摩詰。顏回只可以稱賢，不可以稱聖，因為他事相不圓滿。他只顧內心的修為，不注重外在的事相。莊子是聖還是賢？莊子亦不能稱聖，老子才能夠稱聖。我們講四大聖人，一則指老子、孔子、釋迦牟尼佛和耶穌，一則指釋迦牟尼、蘇格拉底、孔子、老子。莊子不稱聖，因為他事相不圓滿，一天到晚向人借米。很多瀟灑的人還是不夠圓滿。如果你有大智慧，你要顧及到身邊的人，不能一天到晚沒有米，又很有骨氣。這種骨氣也是一種自卑心作祟，窮得要命，別人請他做官被他拒絕。當然，他們還是值得我們敬畏，只是他們不圓滿。

　　學佛法亦如此，不能只管心而不管境界。學佛法，如果你用唯心論的角度，我可以抓住你的把柄。所謂「小隱隱於野，大隱隱於市」，如果你是個大修行人，你就要在紅塵中歷練，事業、賺錢不妨礙你修行。你不是大修行人，你才容易被境界考倒、迷惑。但是，你要創造境界。菩薩為什麼要發願莊嚴佛淨土？這就是境界。國度、百姓、人民都是境界，都要莊嚴。你是菩薩，你不能讓境界亂七八糟，也不能穿得破破爛爛。經典中菩薩們穿戴著珠寶、琉璃，就是代表境界圓滿。

　　「前境若無心亦無，」假設沒有嗔心的境界，嗔心也會消失；假設沒有貪的境界，貪心也會消失，所謂「此無故彼無」。「罪福如幻起亦滅。」罪業是因為因緣果報，但因緣果報本身是緣起性空，這個現象終究不是永恆的。表面上，你過去造了很多罪、修了很多福，罪可以消，福也可以享完再墮人間或直接墮三惡道。

　　因是幻，果是幻，什麼是真呢？你這一輩子為誰辛苦為誰忙？那個誰又是誰？那一天，有個學生跟我講：「師父，你也應該為你的子女著想，為他們每人買一幢房子之後才出家。依師父你的才華，賺三幢房子應該沒有問題。」我笑笑問她：「你只有一個獨生女，要不要為你女兒著想？」她說：「當然要啊！」我說：「你應該為你的女兒找一個好丈夫，可能比為她買一幢房子更重要。」但是，找得到嗎？連你當媽媽的都找不到好人家，你有辦法為你的女兒找個好丈夫？沒有正知正見的人嫁給沒有正知正見的人，當然不會幸福。

　　如果很多事情你沒有辦法想到，你會苦不堪言。我們知道因是幻，果是幻，就應該徹底知道一切是幻，這是一個幻化世界。世間人只知道這是一個花花世界，卻不知道花花世界即是幻化世界，這個萬花筒森羅萬象，卻沒有一個是真實的。

聞後思惟：你有好好地展現嗎？